释迦牟尼(34)

三四

　　佛陀并不将自己的意志强加于任何人，也不危言耸听地吓唬他们。佛陀只是坚定不移地指出应走的道路，高兴地看着人们循它前进。就象太阳将光芒撒向四方一样，它能够照亮人们，却不是强制人们去接受它。

　　他也不倡导以苦难为由去促使人们探讨修行的方法。人们若在般若之光下高高兴兴地奔向目标，那他们就不会在痛苦的雾霭中徘徊。因为悟到痛苦，也就免除了痛苦。因此佛陀把悟解痛苦列为信徒们入门的第一需要。

　　有一次，佛陀在阿罗非的土地上住留。他在林中一个用树枝搭成的床上休息，那地方正好是牛群通过的地方。阿罗非穿过树林看到佛陀正沉浸在冥思苦索中。于是他走过去恭敬地打了招呼，然后坐在佛陀身边说道：“法师，您生活得愉快吗？”佛陀回答说：“是这样的，年轻人。在那些愉快生活的人们中，我也是其中之一。”

　　有的时候，一些博学的婆罗门，来到这里趾高气扬地和佛陀辩论。他们总是带着傲慢和自负，谈古论今，激烈陈词，其目的不是探求真谛，而是显示一下自己渊博的学识。这就如浑浊的河水在拍打坚硬的岩石，佛陀静静地坐在那里适时地回答每一个问题，阐述着其中蕴含的各种道理。

　　佛陀每到一处，就把箴训象鲜花一样一点一点地撒到那里，就连孩子们记起来也不觉困难，而且每一句话都能使人达到一个新的高度。

　　有一次和尚们正安然地坐在太阳的余晕下攀谈，大弟子舍利弗多罗说：“我不渴求生，也不希望死。我在这里意识清楚，沉思以待自己的时刻到来，就象仆人等待他的薪饷。”

　　弟子、信徒们就是这样矢志不渝地按照佛法修行。

　　他们并不苦其体肤，而是让自己的心不被诱惑，这才是真正的苦行术。

　　佛陀说过：“我教的苦行术，是要他们将心中的一切邪恶焚烬。依从此法修行的苦行僧可以理直气壮地接受施舍，接受那香喷喷的米饭或别的食物。”

　　这样，生活静静地、明亮地翻过了一页又一页，就象夏日黎明时分挂满露珠的草坪，变幻着一层层的色彩。苍老的佛陀仍然不知疲倦地长途跋涉，宣传着自己的教义，他的种子就象被高飞的鸟儿携带着播撒向遥远的大地。尽管许多地方从未有幸接送佛陀赐福的双足，但这些种子却在那里生根开花，长成了繁茂茁壮的参天大树。

　　在佛陀往返说教的日子里，人们常对他的弟子说：“不要让世尊疲劳过度，我们怎么好因为自己幸福而让世界丧失光明呢？”

　　弟子们回答说：“佛陀所做的一切都是他人无法替代的。他所以这样做正说明十分必要。

　　但是阿难陀的心里却一直忐忑不安，他看到世尊的步伐越来越迟缓，每一次旅行都比前一次更为艰难。

　　于是充满了忧伤的阿难陀总是小心翼翼地关照着佛陀，形影不离地跟随在他的身边。

　　佛陀经过罗利弗多罗，来到了恒河之畔。此时，正值河水暴涨，波涛滚滚，溢满河床。信徒们正忙着寻找渡船和筏子，准备渡河。但是佛陀忽然在此岸消失，信徒们正不知该怎么办，霎时间只见自己和佛陀已经站在了彼岸。为此事佛陀作了一首诗说：

　　“穿渡汹涌大海的人，
　　脚下要有坚实的道路。
　　蒙昧者还在骗他们的筏子，
　　圣人却如此平安地过渡。”

　　他们继续赶路，来到了捺地迦村。佛陀在一间瓦舍歇脚过夜，阿难陀也来到这里侍奉佛陀。他刚才从村里听说这儿的好几名虔诚追随他们的信男信女已经死去，就向佛陀询问这些人命运如何。

　　佛陀无遗漏地把死者的名字一一说出后，接着回答说：“在这些男人、女人中间，那些获得最高知识的人不再降生到人世，他们已经得到了最后的解脱。而另一些则还要降生，因为他们只能在来世结束自己的痛苦得到解脱。”

　　佛陀在捺地迦对人们说：“你们会得到崇高的果位。诚挚的冥想加上诚挚的行动，会带来巨大的利益；诚挚的冥想加上高超的智力，会带来巨大的果位。将心灵集中于精神上的修行，会使你们从声色犬马中解脱出来，摆脱假我的控制，这样你们就不再处于虚幻和无明。”

　　佛陀和弟子们又来到舍厘，从那里又赶往贝卢弗。

　　佛陀在贝卢弗村里歇息时，对和尚们说道：“托钵僧们，你们要在舍厘附近找个歇脚处度过雨季，要互相照料，我的雨季将在贝卢弗度过。”

　　在贝卢弗的雨季里，佛陀染上了疾病。他觉得有一种钻心的疼痛，好像立刻就会死去。但是他十分谨慎地抑制着自己，忍住痛苦，一点也不让它流露出来。

　　他想：“不向弟子们讲一番话，不向僧团告别就死去是不合适的。我要振作起来，克制疾病，保持住生命。”

　　身体恢复以后，他走出寺院，坐在一个为他铺好的垫子上。尊敬的阿难陀来到佛陀身边，恭恭敬敬地说：“佛陀，每当我见到您忍受着疾病痛苦的折磨时，我的全身就瘫软无力，但是我一想到佛陀不给僧团留下一些箴训是不会逝世的，心里就感到一丝宽慰。”

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