亚里士多德(22)

二二

　　还需指出的是，亚里士多德在强调一般存在于个别之中这一原理时，并没否认“一般”在认识中的积极作用。他认为，人们只有把握了事物的普遍性、共同性，才能认识一切事物，“脱离个别，事物就不可能存在，而个别事物则为数无穷，那么我们怎样能在无穷的个别事物中获得认识？事实上总是由于事物有相同而普遍的性质，我们才得以认识一切事物”。认识了一般、普遍，能更深刻地认识个别。在这里，他特别强调科学知识的重要性，以及获得科学知识的途径。他认为，科学知识就是认识事物的普遍性，借助感觉不能获得科学知识，感觉到的东西只是个别的东西，普遍的东西不能凭感觉，只能通过理论证明。在这种情况下，一般、普遍显得优越，具有一般命题知识的人知道特殊命题，但具有特殊命题知识的人，并不知道一般命题。关于这个问题，亚里士多德表述的还不是很精确，我们不必过于求全，看到其正确的一面就行了。

　　在个别与一般的关系上，亚里士多德也有混乱和错误的地方。如他虽然认为离开个别就没有一般，但有时又认为在个别之外有一个抽象的东西存在。这实际上是主张存在一个脱离个别的一般。再如他认为个别的东西是生灭变动的，而一般的东西却无生灭变化。他说，除了具体的事物之外是否还存在着什么东西呢？如果不存在，那么一切都是暂时性的了，如果还存在着什么东西，那就是形式和形象，这就表示他承认在“暂时性”的个别事物之外存在一种永恒不变的“形式”。他批判理念，但又认为理念如果作为单个的实体，可以独立存在。他说柏拉图的理念论之所以是错误的，是因为柏拉图把理念当作“统一”的东西，即普遍的东西；意思是如果把理念当作“单一”的东西，就可以独立存在了。他陷入了混乱。这个混乱使他违背自己主张的一般存在于个别之中的原理。存在这种矛盾现象是古代思想家的通病。

　　虽然亚里士多德在一般与个别的关系问题上有矛盾之处，从而使对理念论的批判不彻底，但总的看，批判击中了要害，抓住了关键。这个批判在当时是一件大事，因为柏拉图是当时的名学者，用现在的话说是理论权威，他是古希腊第一个建立了客观唯心主义体系的哲学家，他的理念论对于当时人们思想的统治和影响是相当大的。没有相当的理论勇气，是不敢批判的。另外，柏拉图是亚里士多德的老师，学生批判老师，并非易事，亚里士多德是以“我爱老师，更爱真理”的精神，向错误观点挑战，确实轰动一时，影响后世①。

　　①参见杨寿堪：《亚里士多德范畴学说简论》，福建人民出版社，1982年版，第119-125页。

　　3.神学

　　亚里士多德曾断言：“任何运动着的事物都有它的推动者。”（《物理学》）从A推到B，B推到C，可是不能无限地推下去，最后总要找到“第一推动者”。他不懂得运动的根源在于物质本身，所以必然要到运动着的物质以外去寻找运动的原因，于是推出了“不动的动者”——神，即理性。

　　亚里士多德认为，应该承认有一种永恒的、不动的本体存在。他认为就一个一个有生有灭的具体事物的运动来说，是有始有终、有生有灭的，任何个别事物的运动都是既被别的事物所推动，自己又推动别的事物运动。所以，任何个别事物都是既能动又被动。将推动事物的原因无穷地推下去，必然要推出一个第一推动者，它只推动别的东西运动，自己是不动的。它是一种完全的能动性。这就是说，推动具体事物运动的终极原因不在物质本身，要从物质以外去找最后的动因。既然运动是永恒的，就一定会有永恒的本体，而一切事物都有生有灭，不是永恒的，所以永恒的本体不能是具体的事物，只能是另外一类本体。亚里士多德认为这就是阿那克萨哥拉（古希腊哲学家）所提出的“努斯”（理性）。“努斯”的对象就是善，这是万物所努力追求要达到的目的。“善”是至高无上、完美无缺的，它本身是完全的现实性，是没有任何运动和变化的，所以是不动的。但它吸引了万事万物，它们都为了要达到这个目的（善）而运动。这就是“不动的动者”，万物的最高目的，万物的第一推动者，也就是“神”。

　　这个永恒的本体存在吗？亚里士多德说存在，神学就要研究它。他说：“本性是首要的实在，如果它毁灭了，万物也就毁灭，但运动与时间显然不可毁灭，所以，本体是不会毁灭的。”（《形而上学》）运动不生不灭。如果它有生，那么在运动之前就没有运动吗？如果它有灭，难道在运动之后就没有运动了吗？同样，时间也是永恒存在的。

　　如果时间有生，那么在时间生前就没有时间，实际上是有；如果时间有灭，那么灭后就不能再有时间，可“灭”后仍有时间，即是说根本不存在时间的生灭问题。而时间与运动的永恒性就证明了有永恒本体的存在。这种永恒本体必定包含动因于自身，否则它就不能说明运动。同时它也不是潜能，因为潜能的东西可能是，也可能不是。如果它“不是”，则仍然没有永恒的运动，因而永恒本体的存在，即是现实体，不带任何质料，因为有质料就有潜能。总之，通过推理，永恒本体、不动的动者、神，就这样“不容怀疑”地出现在人们的面前，不容你不信。

　　这种不动的动者究竟是什么？亚里士多德说，这就是愿望的对象和理性（努斯、思想）的对象。愿望就是以好的东西，即“善”作为自己的目的，而真正好的东西，真正的“善”，只有理性才能认识到。所以愿望的对象和理性的对象基本上是相同的。但愿望与理性比较，愿望应该服从理性，不能反过来。理性高于愿望，愿望应遵循理性。亚里士多德强调的是理性。理性是出发点，是由它的对象运动的，而理性的对象就是事物运动所要达到的目的。就是说，不动的动者实际上就是事物要达到的目的。

　　亚里士多德很详细地分析目的因，在许多著作中讲目的因。他说，为了解释自然事物，就必须求助于“为了什么”，用目的因来解释。目的因不是理论思辨强加给事物的，而是被感觉到的。如他说鸭子有蹼足是为了游水。人为什么有手？“因为手是工具，而大自然，像一个明智的人一样，总是把每件东西赋予能使用它的某个动物……它总是用较轻微、轻低级的事物来装备较重大、较高级的事物，而不是用较珍贵、较重大的事物来装备较轻微的事物。如果这种安排是一种较好的方式，如果自然总是在各种情况下做最好的事情，那么人不是因为有手所以最有智慧，而是因为他是最有智慧的动物，所以才有手。①”亚里士多德的神学有时可概括为一句口号：“自然不做无益之事”，他把自然说成是有理智的设计师，“自然像一个精明的管家一样，不浪费任何有用之物”。当然这些不是亚里士多德神学的全部内容，也不是最主要的内容。主要的还是讲“善”。

　　①转引自乔纳逊·伯内斯：《亚里士多德》，中国社会科学出版社，1989年版，第148-149页。

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