释迦牟尼(21)

二一

　　他又看到充斥苦难的地狱仍把这些囚犯再投生到世上，使生死之轮一刻不停地旋转，那无法控制的轮子一会儿高高在天，一会儿又与人世相平。但不论是怎样，它总在转动，既不耽搁，也不停顿。

　　当悉达多进入第三观阶段时，他的视觉又上升到新的高度，进入了深刻理解“谛”的阶段。在这一阶段，悉达多久莫能解的生死之谜已昭然若揭，他看到了老与死的根源就在于生，就像大树置根于土地一样。

　　人以其在尘世所做恶事的多少，就把自己划分成形形色色的种类。简言之，在尘世，生活与痛苦是同义语。

　　无知使人们两眼摸黑，既不知从哪里来，也不知到哪里去。那些高尚的东西即使在他们周围移动，却因罩上了一层面纱而难得看清。他还看到了再生之缘，取决于前世的行为和思想。

　　在禅定中，悉达多好像越升越高，他看到人世间没有永恒和永生，因为那追求长生的人只能是死了又生，生了又死，循环往复，无边无际。接着，在更高的地方，悉达多看到了长长的生命链条从没有缘起的一端跨到了没有终止的另一端。

　　他把这些苦难的链条表述为：

　　触觉带来感觉——
　　感觉带来欲念——
　　欲念导致假象和虚幻——
　　假象和虚幻导致迷惑——
　　迷惑的结果是为——
　　为则有生——
　　生则有衰老和死亡。

　　他认为这个让人厌烦的轮回是“无明”的结果，轮回由生的长索拽着，使之无穷无尽地旋转。那些无知的人追求着毫无价值的、迁流变化的、虚幻不实的东西。他们看到的只是假有，而不是那真正的事物。

　　于是，人们身上产生了一种冲动，而这种冲动又引出更多更多的幻觉，结果他们就成了自己的受害者。但当这种邪欲消失时，幻觉就立刻结束，这无明也就像黑夜一样散掉，让位于智日，此时周围的世界才以真像出现。当这个人觉悟后他就会知道自己不过是时间、地点的奴隶而已。此时在他身上，万恶之源的“无明“已消失，他就达到了明心的地步。正因为这样，悉达多把世界看得一清二楚。他的般若已达到了登峰造极的地步，他眼前再没有假象和幻觉，而且那种想占有一切的“假我”已把自己关在了自己的狱中。在他的身体中，一切贪欲和邪恶都已摧毁，就像柴禾不够而自动熄灭的火焰。现在他的身上一切东西都与缘起相连，他已摆脱了“无明”状态，不会再去追求那些薄如晨雾的迁流变化之物。在他的上方，“死”与“欲”这两个互不分割的东西再也不能对他实行控制。

　　这样，悉达多终于来到了真理的源头，在他的眼前，过去、现在和将来化作一体，他已超越与眼、耳、鼻、舌、身、意识相关的六识，观照清晰，再不是像过去那样，只是通过一个狭缝向外张望，而是消除了阻碍，看到了四面八方的真如之境。

　　悉达多此时已被所有的慧光照耀，成了佛陀。那慧光越来越强烈，在他的周围，世界一片平静，明亮，微风习习，树影婆娑。佛陀在菩提树下整整坐了七天七夜，冥思苦索着世界的现实真象。他沉浸在爱海中，进入了涅般——圆寂的境地。日、夜在他的身边变换，而他都丝毫不觉。他在心里说：“我在这里休息，已经达到了‘恨生’的愿望，我经过许许多多的周折，实现了在这一目标。现在我已经杀掉了假我，枷锁已经打断。”

　　他知道阻碍涅般的就是那个假我，他是梦幻的梦幻者，又是欲念、虚骗的创造者。现在，他身上这种假我已经消失，只剩下真我——即与神秘、高尚融成一体的佛陀。

　　接着，悉达多在大彻大悟后，时空的障碍不复存在，不再受到视力和听力的限制，看着世界上所有的生灵，并对他们所处的黑暗和苦难境遇深感同情。他的心像潮水一样汹涌澎湃。佛陀坐在菩提树下，这时，两个赶路的商人经过这里，他们的内心忽然响起了这样的声音：“在这个蔓延数里的林中住着一位仙人、一个睿智的苦行僧，他值得大家给以无上尊敬；应该到那里去，为他祭祀。”

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