德育鉴·存养第四(2)

存养第四(2)

　　人须整理心下，使教莹净常惺惺地方好，此敬以直内工夫也。嗟夫！不敬则不直，不直便昏昏倒了。万事从此隳，可不惧哉！（吴康斋）

　　身心须有安顿处，若无安顿处，则日惟扰扰于利害中而已。（吴康斋）

　　人收敛警醒，则气便清，心自明。才惰慢，便昏瞆也。（胡敬斋）

　　常沉静则含蓄义理，而应事有力。（薛敬轩）

　　学者须先理会气象，气象好时，百事自当。（陈白沙）

　　学者须收敛精神，譬如一炉火，聚则光焰四出，才拨开便昏黑了。（夏东岩）

　　学者要使事物纷扰时，常如夜气一般。（王阳明）

　　吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽；未论江海，但在活水，浮萍已不能蔽。何者？活水有源，池水无源。有源者由己，无源者从物。故凡不息者有源，作辍者皆无源故耳。（王阳明）

　　闲时能不闲，忙时能不忙，方是不为境所转。（王龙溪）

　　学有可以一言尽者，有不可以一言尽者。如收敛精神，并归一处，常令凝聚，能为万物万事主宰。此可一言而尽，亦可以一息测识而悟。惟夫出入于酬应，牵引于情思，转移于利害，缠固于计算，则微暧万变，孔窍百出。非坚心苦志，持之岁月，万死一生，莫能几及也。（罗念庵）

　　向人说得伸写得出解得去，谓之有才则可，于学问丝毫无与也。学问之道，须于众人场中，易鹘突者，条理分明，一丝不乱。此非平日有涵养镇静之功，小大不疑，安能及此。（罗念庵）

　　果能收敛翕聚，如婴儿保护，自能孩笑，自能饮食，自能行走，岂容一毫人力安排？试于临民时验之，稍停详妥帖，言动喜怒，自是不差。稍周章忽略，便有可悔。从前为良知时时见在一句误却，欠却培养一段功夫。培养原属收敛翕聚。甲辰夏，因静坐十日，恍恍见得，又被龙溪诸君一句转了。总为自家用功不深，内虚易摇也。《孟子》言有怵惕恻隐之心，由于乍见，言平且好恶与人相近，由于夜气所息，未尝言时时有是是心也。末后四端须扩而充之，自然火然泉达，可以保四海。夜气苟得其养，无物不长。所以须养者，缘此心至易动故也。未尝言时时便可致用，皆可保四海也。扩充不在四端后，却在尝无内交要誉恶声之心，所谓以直养也。养是常息此心，常如夜之所息，如是则时时可似乍见与平旦时，此圣贤苦心语也。阳明拈出良知，上面添一“致”字，便是扩养之意。良知“良”字，乃是发而中节之和。其所以良者，要非思为可及。所谓不虑而知，正提出本来头面也。今却尽以知觉发用处为良知，至又易“致”字为“依”字，则是只有发用无生聚矣。木常发荣必速槁，人常动用必速死。天地犹有闭藏，况于人乎？是故必有未发之中，方有发而中节之和；必有廓然大公，方有物来顺应之感。平日作文字只谩说过去，更不知未发与廓然处何在？如何用功，诚鹘突半生也。真扩养得，便是集义，自浩然不夺于外。此非一朝一夕可得。然一朝一夕，亦便小小有验，但不足放乎四海。譬之操舟，舵不应手，不免横撑直驾，终是费力。时时培此，却是最密地也。（罗念庵）

　　吾人于一日十二时中，精神意志皆有安顿处，方有进步处。（耿天台）

　　涵养要九分，省察只消一分。若没涵养，就省察得，也没力量降伏那私欲。（吕心吾）

　　涵养不定的，自初生至盖棺时，凡几变。即知识已到，尚保不定毕竟作何种人。所以学者要德性坚定。到坚定时，随常变穷达生死，只一般。即有难料理处，亦能把持。若平日不遇事时尽算好人，一遇个小小题目，便考出本态。假遇著难者大者，知成个什么人？所以古人不可轻易笑，恐我当此，未便在渠上也。（吕心吾）

　　人到生死不乱，方是得手。居常当归并精神一路，毋令漏泄。（唐凝庵鹤征）

　　人要于身心不自在处，究竟一个著落，所谓困心衡虑也。若于此蹉过，便是困而不学。（高景逸攀龙）

　　谋国者，固本自强而外患自戢；治病者，调养元气而客邪自散。若独思御患，则御之之术，即患所生。专攻客邪，则府脏先伤，而邪传不已。礼已复而己未尽克，其以省察克治自易，克己而不复礼，其害终身不瘳。（王船山夫之）

　　【启超谨按】以上所抄，凡以明存养之功之不可以已也。约而举之，凡有五要：

　　一、有存养之功则常莹明，无之则昏暗。如明镜然，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，则念虑之发，事物之来，吾皆灼然见其本相而应之无所于瞀。夫良知固尽人所生而有者也，然能受良知之用者，万不得一。何也？则本体不莹故也。譬彼病目，见空中华；空本无华，以目病故。故研朱可以成碧，指鹿可以为马。若徇其曀昧者而认为良知之作用，其误谬将不可纪极。夫心理学上有所谓幻觉者，其原因由来复之念端，与当境之知觉和合，有误而生。荀子所谓见寝石以为伏虎，见植林以为后人，此人类普通性质所同有。凡此之类，与梦之原理相通。《列子》所称“席带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞”，是其理也。然此幻觉所由起，必以内心所种为远因，而以外境所触为近因。郑人相惊以伯有，其心中先有畏伯有者存也。齐襄见豕而以为公子彭生，其心中先有畏彭生者存也。皆有他物以障其明，然后幻生焉。不先除此障，而欲幻之不起，其道无由。《列子》又称“至人无梦”，何以能无梦？本心常莹，而幻不侵也。夫幻之误人，岂徒前此所举诸实例诸小节而已。如人有生必有死，死固无可畏者，而何以皆畏之？幻觉故也。富贵利禄，不过供吾耳目口体短期之快乐。耳目口体，物而非我（下文言之），吾何为自苦而乐彼物？富贵利禄，无可恋者，而何以皆恋之？幻觉故也。夫畏其无可畏者，而恋其无可恋者，此与豕之本无可怖，而齐襄怖之，则何以异也？故吾人终其身醉梦于此幻觉场中，而无一时清醒白地，可怜孰甚焉！而存养云者，则使吾心常惺惺不昧，而此幻觉无从入也。此自得之道也，若语其应用，则吾辈生文明大开之今日，社会之事物千复万杂，非智慧增进，不足以察其变而穷其理，研其几而神其用。无论读书治事，皆恃此一点灵明以钥之。以幻觉读书，何以能排旧见而悟真理？以幻觉治事，何以能应时势而蕲成功？是犹无土地资本劳力，而欲殖富也。由此言之，存养者，非徒德育之范围，而又智育所必当有事也。

　　二、有存养之功则常强立，无之则软倒。《记》称“庄敬日强，安肆日偷”，其言精绝。盖深明夫心理与生理之关系然也。生理学家言：吾人脑中，有一种无价之宝，名曰爱耐卢尼，实一切活力之本营。吾人所以能研究新理想，担荷大事业者，皆于此物焉赖此物者，不爱惜之不可，不爱惜则妄消耗之于无用之地，而其原力日以减杀；太爱惜之又不可，太爱惜则又厝置之于无用之地，而本能无从发达（生物学家言：凡生物之官体，久废不用者则渐失其本能。如人类本有腮，男子本有乳，皆以不用而渐无之。野蛮人口齿大，愈文明则愈小。诸如此类，其例不胜枚举）。故吾辈当常使此爱耐卢尼运用有节，而适得其宜。夫饱食终日，无所用心者，此厝置之于无用之地者也，故陆子曰：“精神不运则愚，血脉不运则病。”曾文正曰：“精神愈用则愈出，阳气愈提则愈盛。”此皆与日强日偷之理相发明者也。虽然，彼饱食终日无所用心者，其心卒不能无所寄顿，不寄顿于有用，则寄顿于无用耳，故无数闲思杂念，刻刻相与为缘，而其消耗此爱耐卢尼，反漫无节制，神经甚疲，而不能自振。观夫悲秋之士，怀春之女，终日多愁多病，睹一切景物，皆若甚无聊赖；度一刻光阴，皆若甚难消遣。卒至体质日以羸弱，志气日以消沉，凡此皆其滥费此爱耐卢尼之证也。由此言之，存养者，非徒德育之范围，而又体育所必当有事也。

　　三、有存养之功则常整暇，无之则纷扰。治者吉事也，乱者凶事也。治乱之象，非徒于国有之，于家有之，即身心亦然。人而为乱人，则人格已丧失，而无所余矣。起居无节，言语无序，身之乱也；憧憧往来，朋从尔思，心之乱也；然必有心乱而后有身乱。故欲治其身，亦先治其心而已。英儒边沁以苦乐为善恶之标准，在近世哲学界称一新发明焉。然真苦真乐，必不存于躯壳，而存于心魂。躯苦而魂乐，真乐也；躯乐而魂苦，真苦也。吾侪试自验吾心魂最乐之时，当有数境：其一步旷野，吸新空气，观杂花芳草，欣欣有生意；或乘海船，御天风，听海涛，翛翛有出尘之想。当此之时，心魂最乐。其一与二三个素心人，促膝论学或论事，论锋针接。当此之时，心魂最乐。其一读书穷理，忽然有悟有得。当此之时，心魂最乐。其一运动躯体，勤劳之后，恬然放下。当此之时，心魂最乐。凡诸此境界，尽人所间有，而不能常有。当其有之，乐莫甚焉。其所以然者，则以此一刹那顷，忽举吾心魂，超然于尘网之外，胸中无一杂念以渣滓于其间也。反是而其最苦者，则家人之聒噪，恶客之杂遝，利害之计较，得失之营注。虽形骸之欲，或甚纵然自满，而心中无限困衡烦恼。此极端苦乐之两境，无论何人，内自审之，莫不皆然也。然则乱其心而不知治者，终身为僇民而已。此以言其自得也。若语于应用，则吾辈既非厌世者流，不得不接事物。志愿愈大，其所接事物愈多。若非有道焉自约其心理，使有秩序，则如统百万之众，而无主帅，号令棼如，安得不溃。故凡遇事张皇而丧其所守者，皆乱之为害也。

　　四、有存养之功则能虚受，无之则闭塞。心理如明镜然，惟无一象，故能受万象。吾辈之为学，欲进其学也。欲进其学，则不得不求理想之日新（横渠所谓濯去旧见，以来新知）。吾辈之治事，欲善其事也。欲善其事，则不得不求条理之晰备。而此二者，非胸次洞然无芥蒂，则其效不可见。善夫吾友蒋智由氏之言也曰：吾人意识之区域，若有一种之观念占领，则他观念无发生之机。譬有一忧虑之事不能解释，其时意识之区域，皆为此忧虑所充满，而他观念皆在所摈拒之列，而意识区域之占领，又有二种：一单一之占领，一杂多之占领。单一占领者，如爱慕一物，念念不能舍是也；杂多占领者，驰骛纷扰散乱集沓之心是也。故必先清净其心，无逐于外缘，无纷于内扰，使意识之区域，洞洞然不储一物，而后理境上之观念生焉，鸢飞鱼跃，自呈活泼之机。此即荀子所谓“不以所已藏，害所将受”也。由此言之，吾辈苟不欲活用此学以济天下，则亦已耳，苟其欲之，则洁除心地之一层工夫，安可以不致力也。

　　五、有存养之功则常坚定，无之则动摇。孟子之得力，在“不动心”，而其工夫在“养吾浩然之气”。夫天下未有风吹草动，毫不自主，而能任大事者也，虽然，不动心之义，言之似易，能之实难。富贵、贫贱、威武、造次、颠沛、利害、毁誉、称讥、苦乐，种种外境，客贼相乘，不夺于此，则夺于彼。吾侪试默数数年来，所见朋辈中，有昔者共指为志士，谓前途最有希望者，而今已一落千丈，比比皆是。岂必其人立身伊始，即自定此欺饰之局？谓不过欲为此以钓数寒暑间之名誉也。彼其受外界之刺激，不知不觉而为之奴隶。其堕落也，其纯不能自由者也。吾自审根器能厚于彼辈者几何？吾今者未入社会，未受刺激，尚薾然能自保。一旦与彼辈处同一之境遇，则化之矣！就使吾根器稍优于彼辈，即与彼辈处同一之境遇，未必化之。虽然，又当知彼辈所处之境遇，非其刺激之最大者也，客贼之相胁迫也无穷。语曰：“道高一尺，魔高一丈。”甲关既过，又有乙关；乙关既过，又有丙关；如是相引，以至无垠。使吾他日所遇可歆可怖可厌之境，有稍甚于彼辈者，吾能无变乎？浸假又有远甚于彼辈者，吾卒能无变乎？庄生曰：“与接为构，日与心斗。”吾人终其身皆立于物我剧战之地位（以己身对于他人之身，则己身为我而他人为物；以己之心灵对于己之躯壳，则心灵为我而躯壳为物。故言“我”者有广义之我，有狭义之我。此文之“我”，即指其狭义者。孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物则引之而已矣。”上“物”指社会种种外境界，下物指耳目之官以心灵之我对之，则两者皆物也。此文之“物”兼指两种物而言），而能得最后之战利者，千无一焉。吕心吾所谓：“勿轻易笑人，恐我当此，亦未便在渠上。”诚警策之言也。然则胜利之道奈何？兵法曰：“先为不可胜，以待敌之可胜。”又曰：“毋恃敌不来，恃我有以待之。”今世之谋国者，持武装平和主义，务扩充军备，使其力有余于自卫。然后一切外患，无取于慑。夫治心之道，亦若是则已耳。小程子之言曰：“中有主则实，实则外患不能入。”是其义也。夫意识之区域，苟有一种之观念占领，则他观念无从发生，夫既言之矣。然为恶观念所占领，则善观念固无从发生；为善观念所占领，则恶观念亦无从发生，其比例正同。由前之说，所谓虚而后能受也，以廓清恶念，为容纳善念之地也；由后之说，所谓实而后能主也，以保持善念，为拒绝恶念之功也。两者交修而互相成也。夫所谓善念恶念之界说何也？念端之属于能动者，则为善念（能动者，我自欲如此，则如此能力在我也）。其属于受动者，则为恶念（受动者，此种念端吾明知其不可发，而为外境所夺，不能自制也）。时时立于能动之地位，是曰主人；时时立于受功之地位，是曰奴隶。时而能动，时而受动，间杂错出，则出入于主奴之间，而易堕于奴。日兢兢焉保持此能动之资格，拳拳服膺而勿失，然后不退转之旨，乃可得而几也。

　　以上五义，略举之而未能尽也。要之，吾辈之生命，本躯壳与心魂二者和合而成，虽谓一人而有二种之生命可也。此二种之生命，苟缺其一，则人格倏已消灭。躯壳之生命，日必有以养之。一日不食而疲，三日不食而病，七日不食而死矣。心魂之生命，何独不然？毋恃我有美质，而谓功力之可以已也。虽有壮躯，而饔飧必不可废；虽有良知，而存养必不可怠。古今中外哲人，莫不拳拳焉。以此为第一大事，学者慎勿以“迂腐”二字抹倒之，坐戕其生命之一种，而不自爱也。

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