传习录·薛侃录(3)

薛侃录(3)

　　二一

　　“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”

　　又曰：“我此论学，是无中生有的功夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然，故立志贵专一”。

　　二二

　　因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

　　先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣”。

　　二三

　　梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”

　　先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”

　　曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理”。

　　曰：“存养个甚？”

　　曰：“是存养此心之天理”。

　　曰：“如此亦只是穷理矣”。

　　曰：“且道如何穷事物之理？”

　　曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理”。

　　曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”

　　曰：“只是主一”。

　　曰：“如何是主一？”

　　曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上”。

　　曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”

　　日孚请问。

　　曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说璧说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性？”

　　曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，直要仁极仁；穷义之理，直要义极义。仁、义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫”。

　　日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”

　　先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性”。

　　日孚悚然有悟。

　　二四

　　惟乾问：“知如何是心之本体？”

　　先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知”。

　　二五

　　守衡问：“《大学》功夫只是诚意，诚意功夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，‘有所念懥好乐，则不得其正’，何也？”

　　先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。

　　守衡再三请。

　　曰：“为学功夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。

　　二六

　　正之问：“戒惧是己所不知时功夫，慎独是己所独知时功夫，此说如何？”

　　先生曰：“只是一个功夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端木澄源，便是立诚。古人许多诚身的功夫，精神命脉，全体只在此处。真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个功夫。今若又分戒惧为己所不知，即功夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。

　　曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”

　　曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰”。

　　二七

　　志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”

　　先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以功夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心”。

　　二八

　　萧惠问：“己私难克，奈何？”

　　先生曰：“将汝己私来替汝克”。又曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己”。

　　萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

　　先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

　　惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。

　　先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、囗、鼻、四肢？”

　　惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。

　　先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人囗爽，驰骋田猎令人发狂。’这都是害汝耳、目、囗、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、囗、鼻、四肢？若为着耳、目、囗、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、囗、鼻、四肢。这个才是为着耳、目、囗、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、囗、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、囗、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于囗，汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、囗、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在囗便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”

　　二九

　　有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心”。

　　三十

　　萧惠好仙、释。

　　先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳”。

　　惠请问二氏之妙。

　　先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的”。

　　惠惭谢，请问圣人之学。

　　先生曰：“汝今只是了人事问，待汝办个真要求为圣人的心，来与汝说”。

　　惠再三请。

　　先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会”。

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