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丧服


  丧服。斩衰裳,苴绖、杖、绞带,冠绳缨,菅屦者。《传》曰:斩者何?不缉也。苴绖者,麻之有蕡者也。苴绖大搹,左本在下,去五分一以为带。齐衰之绖,斩衰之带也,去五分一以为带。大功之绖,齐衰之带也,去五分一以为带。小功之绖,大功之带也,去五分一以为带。缌麻之绖,小功之带也,去五分一以为带。苴杖,竹也。削杖,桐也。杖各齐其心,皆下本。杖者何?爵也。无爵而杖者何?担主也。非主而杖者何?辅病也。童子何以不杖,不能病也。妇人何以不杖?亦不能病也。绞带者,绳带也。冠绳缨条属,右缝。冠六升,外毕,锻而勿灰。衰三升。菅屦者,菅菲也,外纳。居倚庐,寝苫枕块,哭昼夜无时。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,寝不说绖带。旣虞,翦屏柱楣,寝有席,食疏食水饮,朝一哭,夕一哭而已。旣练,舍外寝,始食菜果,饭素食,哭无时。

  父。《传》曰:为父何以斩衰也?父至尊也。诸侯为天子。《传》曰:天子至尊也。君。《传》曰:君至尊也。父为长子。《传》曰:何以三年也?正体于上,又乃将所传重也。庶子不得为长子三年,不继祖也。为人后者。《传》曰:何以三年也?受重者必以尊服服之。何如而可为之后?同宗则可为之后。何如而可以为人后?支子可也。为所后者之祖、父、母、妻,妻之父、母、昆弟,昆弟之子,若子。妻为夫。《传》曰:夫至尊也。妾为君。《传》曰:君至尊也。女子子在室为父,布緫,箭笄,髽,衰,三年。《传》曰:緫六升,长六寸。箭笄长尺,吉笄尺二寸。子嫁反在父之室,为父三年。公士大夫之众臣,为其君布带、绳屦。《传》曰:公卿大夫室老、士,贵臣,其余皆众臣也。君谓有地者也。众臣杖,不以即位。近臣,君服斯服矣。绳屦者,绳菲也。

  疏衰裳,齐牡麻绖,冠布缨,削杖,布带,疏屦,三年者,《传》曰:齐者何?缉也。牡麻者,枲麻也。牡麻绖右本在上。冠者沽功也。

  疏屦者,藨蒯之菲也。父卒则为母。继母如母。《传》曰:继母何以如母?继母之配父,与因母同,故孝子不敢殊也。慈母如母。《传》曰:慈母者何也?《传》曰:妾之无子者,妾子之无母者,父命妾曰:“女以为子。”命子曰:“女以为母。”若是,则生养之终其身如母,死则丧之三年如母,贵父之命也。母为长子。《传》曰:何以三年也?父之所不降,母亦不敢降也。

  疏衰裳,齐,牡麻绖,冠布缨,削杖,布带,疏屦,期者,《传》曰:问者曰:“何冠也?”曰:“齐衰、大功冠其受也,缌麻、小巧冠其衰也。带缘各视其冠。”

  父在为母。《传》曰:何以期也?屈也。至尊在,不敢伸其私尊也。父必三年然后娶,达子之志也。妻《传》曰:为妻何以期也?妻至亲也。出妻之子为母。《传》曰:出妻之子为母期,则为外祖父母无服。《传》曰:绝族无施服,亲者属。出妻之子为父后者,则为出母无服。《传》曰:与尊者为一体,不敢服其私亲也。父卒,继母嫁,从,为之服。报。《传》曰:何以期也?贵终也。

  不杖,麻屦者。

  祖父母。《传》曰:何以期也?至尊也。世父母,叔父母。《传》曰:世父、叔父何以期也?与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也?旁尊也,不足以加尊焉,故报之也。父子一体也,夫妻一体也,昆弟一体也。故父子首足也,夫妻牉合也,昆弟四体也,故昆弟之义无分。然而有分者,则辟子之私也。子不私其父,则不成为子。故有东宫,有西宫,有南宫,有北宫,异居而同财:有余则归之宗,不足则资之宗。世母、叔母何以亦期也?以名服也。大夫之适子为妻。《传》曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。何以不杖也?父在则为妻不杖。昆弟。为众子。昆弟之子。《传》曰:何以期也?报之也。大夫之庶子为适昆弟。《传》曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。适孙。《传》曰:何以期也?不敢降其适也。有适子者无适孙,孙妇亦如之。为人后者为其父母。报。《传》曰:何以期也?不贰 斩也。何以不贰斩也?持重于大宗者,降其小宗也。为人后者,孰后?后大宗也。曷为后大宗?大宗者,尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰:父母何筭焉!都邑之士则知尊祢矣。大夫及学士则知尊祖矣。诸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊统上,卑者尊统下。大宗者,尊之统也;大宗者,收族者也:不可以绝,故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。女子子适人者为其父母、昆弟之为父后者。《传》曰:为父何以期也?妇人不贰 斩也。妇人不贰斩者何也?妇人有三从之义,无专用之道,故未嫁从父,旣嫁从夫,夫死从子。故父者子之天也,夫者妻之天也。妇人不贰斩者,犹曰不贰天也,妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者何以亦期也?妇人虽在外,必有归宗,曰小宗,故服期也。继父同居者。《传》曰:何以期也?《传》曰:夫死,妻稺,子幼,子无大功之亲,与之适人。而所适者。亦无大功之亲,所适者以其货财为之筑宫庙,岁时使之祀焉,妻不敢与焉,若是,则继父之道也。同居则服齐衰期,异居则服齐衰三月。必尝同居,然后为异居。未尝同居,则不为异居。为夫之君。《传》曰:何以期也?从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者。姑、姊妹报。《传》曰:无主者,谓其无祭主者也。何以期也?为其无祭主故也。为君之父母、妻、长子、祖父母。《传》曰:何以期也?从服也。父母、长子,君服 斩。妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。妾为女君。传曰何以期也?妾之事女君,与妇之事舅姑等。妇为舅姑。《传》曰:何以期也?从服也。夫之昆弟之子。《传》曰:何以期也?报之也。公妾、大夫之妾为其子。《传》曰:何以期也?妾不得体君,为其子得遂也。女子子为祖父母。《传》曰:何以期也?不敢降其祖也。大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子,姑、姊、妹、女子子无主者:为大夫、命妇者。唯子不报。《传》曰:大夫者,其男子之为大夫者也。命妇者,其妇人之为大夫妻者也。无主者,命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也?女子子适人者,为其父母期,故言不报也,言其余皆报也。何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也?夫尊于朝,妻贵于室矣。大夫为祖父母,适孙为士者。《传》曰:何以期也?大夫不敢降其祖与适也。公妾以及士妾为其父母。《传》曰:何以期也?妾不得体君,得为其父母遂也。

  疏衰裳,齐,牡麻绖,无受者。

  寄公为所寓。《传》曰:寄公者何也?失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也?言与民同也。丈夫、妇人为宗子、宗子之母、妻。《传》曰:何以服齐衰三月也?尊祖也。尊祖故敬宗,敬宗者,尊祖之义也。宗子之母在,则不为宗子之妻服也。为旧君、君之母、妻。《传》曰:为旧君者,孰谓也?仕焉而已者也。何以服齐衰三月也?言与民同也。君之母、妻,则小君也。庶人为国君。大夫在外,其妻、长子为旧国君。《传》曰:何以服齐衰三月也?妻,言与民同也。长子,言未去也。继父不同居者。曾祖父母。《传》曰:何以齐衰三月也?小功者,兄弟之服也,不敢以兄弟之服服至尊也。大夫为宗子。《传》曰:何以服齐衰三月也?大夫不敢降其宗也。旧君。《传》曰:大夫为旧君何以服齐衰三月也?大夫去,君埽其宗庙,故服齐衰三月也,言与民同也。何大夫之谓乎?言其以道去君,而犹未绝也。曾祖父母为士者,如众人。《传》曰:何以齐衰三月也?大夫不敢降其祖也。女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。《传》曰:嫁者,其嫁于大夫者也。未嫁者,其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月?不敢降其祖也。

  大功布衰裳,牡麻绖,无受者。

  子、女子子之长殇、中殇。《传》曰:何以大功也?未成人也。何以无受也?丧成人者其文缛,丧未成人者其文不缛,故殇之绖不樛垂。盖未成人也,年十九至十六为长殇,十五至十二为中殇,十一至八岁为下殇,不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月。以日易月之殇,殇而无服。故子生三月则父名之,死则哭之,未名则不哭也。叔父之长殇、中殇。姑姊妹之长殇、中殇,昆弟之长殇、中殇,夫之昆弟之子、女子子之长殇中殇,适孙之长殇、中殇,大夫之庶子为适昆弟之长殇、中殇。公为适子之长殇、中殇。大夫为适子之长殇、中殇。其长殇皆九月,缨绖。其中殇七月,不缨绖。

  大功布衰裳,牡麻绖,缨,布带,三月受以小功衰,即葛,九月者,《传》曰:大功布九升,小功布十一升。

  姑、姊妹、女子子适人者。《传》曰:何以大功也?出也。从父昆弟。为人后者为其昆弟。《传》曰:何以大功也?为人后者,降其昆弟也。庶子。适妇。《传》曰:何以大功也?不降其适也。女子子适人者为众昆弟。侄丈夫、妇人。报。《传》曰:侄者何也?谓吾姑者,吾谓之侄。夫之祖父母、世父母、叔父母。《传》曰:何以大功也?从服也。夫之昆弟何以无服也?其夫属乎父道者,妻皆母道也。其夫属乎子道者,妻皆妇道也。谓弟之妻妇者,是嫂亦可谓之母乎?故名者,人治之大者也,可无慎乎?大夫为世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子为士者。《传》曰:何以大功也?尊不同也。尊同。则得服其亲服。公之庶昆弟、大夫之庶子为母、妻、昆弟。《传》曰:何以大功也?先君余尊之所厌,不得过大功也。大夫之庶子则从乎大夫而降也。父之所不降,子亦不敢降也。皆为其从父昆弟之为大夫者。为夫之昆弟之妇人子适人者。大夫之妾为君之庶子。女子子嫁者、未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹。《传》曰:嫁者,其嫁于大夫者也。未嫁者,成人而未嫁者也。何以大功也?妾为君之党服,得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者,谓妾自服其私亲也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊妹、女子子嫁于大夫者。君为姑、姊妹、女子子嫁于国君者。《传》曰:何以大功也?尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子,公子不得祢先君;公子之子称公孙,公孙不得祖诸侯:此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者,则世世祖是人也,不祖公子:此自尊别于卑者也。是故始封之君不臣诸父、昆弟,封君之子不臣诸父而臣昆弟,封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服,子亦不敢不服也;君之所不服,子亦不敢服也。

  繐衰裳,牡麻绖,旣葬除之者,《传》曰:繐衰者何?以小功之繐也。

  诸侯之大夫为天子。《传》曰:何以繐衰也?诸侯之大夫以时接见乎天子。

  小功布衰裳,澡麻带、绖,五月者。

  叔父之下殇。适孙之下殇。昆弟之下殇。大夫庶子为适昆弟之下殇。为姑、姊妹、女子子之下殇。为人后者为其昆弟,从父昆弟之长殇。《传》曰:问者曰:“中殇何以不见也?大功之殇中从上,小功之殇中从下。为夫之叔父之长殇。昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫、妇人之长殇。大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。大夫之妾为庶子之长殇。

  小功布衰裳,牡麻绖,即葛,五月者。

  从祖祖父母、从祖父母。报。从祖昆弟。从父姊妹。孙适人者。为人后者。为其姊妹适人者。为外祖父母。《传》曰:何以小功也?以尊加也。从母。丈夫、妇人。报。《传》曰:何以小功也?以名加也。外亲之服皆缌也。夫之姑、姊妹,娣姒妇。报。《传》曰:娣姒妇者,弟长也。何以小功也?以为相与居室中,则生小功之亲焉。大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑、姉妹、女子子适士者。大夫之妾为庶子适人者。庶妇。君母之父母,从母。《传》曰:何以小功也?君母在则不敢不从服,君母不在则不服。君子子为庶母慈己者。《传》曰:君子子者,贵人之子也,为庶母何以小功也?以慈己加也。

  缌麻三月者,《传》曰:缌者,十五升抽其半,有事其缕,无事其布曰缌。

  族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。庶孙之妇。庶孙之中殇。从祖姑、姊妹适人者。报。从祖父、从祖昆弟之长殇。外孙。从父昆弟、侄之下殇。夫之叔父之中殇、下殇。从母之长殇。报。庶子为父后者为其母。《传》曰:何以缌也?《传》曰:与尊者为一体,不敢服其私亲也。然则何以服缌也?有死于宫中者,则为之三月不举祭,因是以服缌也。士为庶母。《传》曰:何以缌也?以名服也。大夫以上为庶母无服。贵臣、贵妾。《传》曰:何以缌也?以其贵也。乳母。《传》曰:何以缌也?以名服也。从祖昆弟之子。曾孙。父之姑。从母昆弟。《传》曰:何以缌也?以名服也。甥。《传》曰:甥者何也?谓吾舅者,吾谓之甥。何以缌也?报之也。壻。《传》曰:何以缌?报之也。妻之父母。《传》曰:何以缌?从服也。姑之子。《传》曰:何以缌?报之也。舅。《传》曰:何以缌?从服也。舅之子。《传》曰:何以缌?从服也。夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母。报。君母之昆弟。《传》曰:何以缌?从服也。从父昆弟之子之长殇。昆弟之孙之长殇。为夫之从父昆弟之妻。《传》曰:何以缌也?以为相与同室,则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等。下殇降二等。齐衰之殇中从上。大功之殇中从下。

  《记》。公子为其母,练冠,麻,麻衣縓缘。为其妻縓冠,葛绖带,麻衣縓缘。皆旣葬除之。《传》曰:何以不在五服之中也?君之所不服,子亦不敢服也。君之所为服,子亦不敢不服也。

  大夫、公之昆弟、大夫之子于兄弟降一等。为人后者于兄弟降一等。报。于所为后之兄弟之子若子。兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。《传》曰:何如则可谓之兄弟?《传》曰:小功以下为兄弟。朋友皆在他邦,袒免,归则已。朋友麻。君之所为兄弟服,室老降一等。夫之所为兄弟服,妻降一等。庶子为后者为其外祖父母、从母、舅无服。不为后如邦人。宗子孤为殇,大功衰、小功衰,皆三月。亲则月筭如邦人。改葬缌。童子唯当室缌。《传》曰:不当室则无缌服也。凡妾为私兄弟如邦人。大夫吊于命妇锡衰。命妇吊于大夫亦锡衰。《传》曰:锡者何也?麻之有锡者也。锡者十五升抽其半,无事其缕,有事其布曰锡。女子子适人者为其父母,妇为舅姑,恶笄有首以髽。卒哭,子折笄首以笄,布緫。《传》曰:笄有首者,恶笄之有首也。恶笄者,栉笄也。折笄首者,折吉笄之首也。吉笄者,象笄也。何以言子折笄首而不言妇?终之也。妾为女君,君之长子恶笄有首,布緫。

  凡衰外削幅,裳内削幅。幅三袧。若齐,裳内衰外。负广出于适寸。适博四寸,出于衰。衰长六寸,博四寸。衣带下尺。衽二尺有五寸。袂属幅。衣二尺有二寸。袪尺二寸。

  衰三升,三升有半。其冠六升。以其冠为受,受冠七升。齐衰四升,其冠七升。以其冠为受,受冠八升。繐衰四升有半,其冠八升。大功八升若九升。小功十升若十一升。


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